Le processus évolutif dans la Nature terrestre, depuis la Matière jusqu'au Mental et au-delà, suit un double mouvement : d'une part, un mouvement extérieur, visible, d'évolution physique, avec la naissance pour mécanisme — car chaque forme corporelle apparue dans l'évolution, abrite le pouvoir de conscience qu'elle a développé et subsiste par l'hérédité, qui assure sa continuité ; et d'autre part, en même temps, un mouvement invisible d'évolution de l'âme, avec pour mécanisme la réincarnation suivant des degrés ascendants de forme et de conscience. Le premier mouvement à lui seul n'entraînerait qu'une évolution cosmique, car l'individu serait un instrument rapidement périssable, et la race, formulation collective plus durable, serait le véritable échelon dans la manifestation progressive de l'Habitant cosmique, l'Esprit universel. Donc, la réincarnation est une condition indispensable pour la durée et l'évolution prolongée de l'être individuel dans son existence terrestre. Chaque degré de la manifestation cosmique, chaque type de forme susceptible d'abriter l'hôte spirituel, devient, avec la réincarnation, un moyen pour l'âme individuelle — l'entité psychique — de manifester de plus en plus sa conscience cachée. Chaque vie devient un pas de plus dans la victoire sur la Matière, par une progression croissante de la conscience qui finalement fera de la Matière elle-même m moyen de manifester pleinement l'Esprit.

Cet Entretien est basé sur le chapitre V de Les Bases du Yoga, "La conscience physique, le subconscient, le sommeil et les rêves, la maladie". Ce soir, la lecture s'achève sur les lignes suivantes :

"C'est principalement à cause du subconscient que tout va se répétant et que jamais rien ne change qu'en apparence. C'est pourquoi les gens disent que le caractère ne peut être transformé, et c'est aussi la cause au constant retour de choses dont on espérait être débarrassé pour toujours. [...] De plus tout ce qui est réprimé, mais pas complètement rejeté, s'y enfonce et y demeure comme des graines prêtes à monter à la surface ou à germer à la première occasion."

Une émotion est-elle toujours un mouvement vital?

Ça dépend de quelle émotion et ça dépend aussi de ce qu'on appelle "émotion". Par exemple, il y a une condition dans laquelle, si on est mis en présence d'un mouvement psychique très précis, très clair, c'est-à-dire très distinctement psychique — cela arrive assez fréquemment —, l'émotion est tellement forte que les larmes viennent aux yeux.

"Les limitations du corps sont un moule; l'âme et le mental doivent se verser en elles, les briser et les refaçonner constamment en de plus vastes limites, jusque ce que soit trouvée la formule d'accord entre cette finitude et leur propre infinité."

(Sri Aurobindo, Aperçus et Pensées, p. 29)

Douce Mère, qu'est-ce qu'il faut comprendre par "les limitations du corps sont un moule"?

Si l'on voulait vraiment dire les choses, il faudrait tout dire, avec tous les détails, parce que, parmi les innombrables expériences que j'ai eues depuis quelque quatre-vingts ans, il y en a de si diverses, de si contradictoires en apparence, que l'on peut dire au fond : tout est possible. Alors, dire une chose sur les vies antérieures sans reprendre le fil de toutes les choses, c'est ouvrir la porte au dogmatisme. Ils diront un jour : "Mère a dit ceci, Mère a dit cela..." et c'est comme cela que se font les dogmes, hélas.